一、前言
在朱子理論中，“氣質(zhì)”相關(guān)的說(shuō)法非常重要，不論是其肯定明道“論性不論氣，不備，論氣不論性，不明，貳之則不是”，或討論《論語(yǔ)》中上智與下愚不移的問(wèn)題，抑或詮釋《孟子》“生之謂性”、中庸“天命之謂性”，諸如此論述頗豐， 可以看出朱子對(duì)于“氣質(zhì)”相關(guān)說(shuō)法非常看重，此說(shuō)不僅關(guān)聯(lián)于本體論，在其工夫論中也頗為重要。在《四書(shū)章句集注》（以下稱《四書(shū)》）以及《或問(wèn)》《朱子語(yǔ) 類》的相關(guān)討論中，也有具體針對(duì)有關(guān)說(shuō)法給出說(shuō)明。
在《論語(yǔ)》中由于對(duì)氣質(zhì)相關(guān)的引文較多，朱子在《語(yǔ)類》等也有著重討論； 而《孟子》雖然對(duì)于氣質(zhì)較沒(méi)有積極的探討，但吾人亦可從朱子對(duì)《孟子》中討論心與理的不同看出朱子的意思；在討論《大學(xué)》《中庸》的內(nèi)容時(shí)，朱子主要是想透過(guò)《大學(xué)》的“修齊治平”工夫達(dá)成成圣的目標(biāo)。在《孟子》注中，朱子對(duì)于“氣質(zhì)”的討論不像《論語(yǔ)》中那么明確，這是受《孟子》文本的內(nèi)容限制，但從其中幾條的注解，也可看出朱子對(duì)于“才（氣質(zhì)）”的看中程度。例如《孟子》“生之謂性”章，朱子針對(duì)明道、張載等人的注解，給出評(píng)論如下：
程子此說(shuō)才字，與孟子本文小異。蓋孟子專指其發(fā)于性者言之，故以為才無(wú)不善；程子兼指其岙于氣者言之，則人之才固有昏明強(qiáng)弱之不同矣，張子所謂氣質(zhì)之性是也。二說(shuō)雖殊，各有所當(dāng)，然以事理考之，程子為密。蓋氣質(zhì)所岙雖有不善，而不害性之本善；性雖本善，而不可以無(wú)省察矯揉之功，學(xué)者所當(dāng)深玩也。①
朱子注《孟子》時(shí)，對(duì)于人的氣稟之不同有提及，并且肯定了程子所說(shuō)的“才”與孟子所說(shuō)是有不同的，孟子大多是專指人人有顯發(fā)道德之性的可能，因此可以說(shuō)“才無(wú)不善”，因?yàn)樵诿献印叭私钥梢詾閳蛩础钡恼f(shuō)法下，每個(gè)人都有成圣的可能，強(qiáng)調(diào)了人天生具有此道德性；而程子所說(shuō)的才則不專指這種道德性，而是強(qiáng)調(diào)人有 昏明強(qiáng)弱的不同，此不同并非道德之性的不同，而是表現(xiàn)道德之性的不同，也就是 朱子所為“氣質(zhì)之性”。朱子強(qiáng)調(diào)的氣質(zhì)之性，是指“性落在氣質(zhì)中表現(xiàn)”，強(qiáng)調(diào)人氣稟上的差異，使人即使都有氣質(zhì)之性，但表現(xiàn)與否卻有差異，此說(shuō)在《孟子》 中少有，例如孟子“若其情，則可以為善矣”一段，直言“若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆病保谥熳⒅校徽f(shuō)道：“人有是性，則有是才，性既善則才亦善。人之為不善，乃物欲陷溺而然，非其才之罪也。”②還是在專言道德本性，而不針對(duì)此道德本性為何會(huì)受物欲而陷溺。細(xì)觀《孟子》，最明顯僅有一例：“形色，天性也；惟圣人，然后可以踐形。”（《孟子·盡心上》），此段朱子注解如下：
人之有形有色，無(wú)不各有自然之理，所謂天性也。踐，如踐言之踐。蓋眾人有是形，而不能盡其理，故無(wú)以踐其形；惟圣人有是形，而又能盡其理，然后可以踐其形而無(wú)歉也。③
朱子在此處有點(diǎn)出《孟子》中的圣凡區(qū)別，但也只是說(shuō)出圣凡之間的差異在于凡人無(wú)法完全實(shí)踐，而圣人天生便有實(shí)踐理的天性，因此可以完全按理而行而沒(méi)有疏漏。但除此之外，在《孟子》中，我們很難看出氣質(zhì)不同的人要如何實(shí)踐道德，因?yàn)槊献涌隙巳巳私杂兴亩恕⒔杂谐墒サ目赡埽跉夥A上的區(qū)別并不明顯，這也 是朱子認(rèn)為孟子忽略了氣而更重視性（理）的原因。如上文所說(shuō)，朱子肯定明道所說(shuō)“論性不論氣，不備。論氣不論氣，不明，貳之則不是”，代表了朱子對(duì)于“氣質(zhì)”的重視。
相對(duì)于《孟子》，朱子對(duì)《論語(yǔ)》的說(shuō)明更加仔細(xì)，朱子對(duì)于氣質(zhì)稟賦的討論，主要在《論語(yǔ)》注中發(fā)揮，對(duì)此問(wèn)題討論尤多，例如“上智與下愚不移”、關(guān)于“中人”的討論等，都非常豐富，在《論語(yǔ)》注中很顯明，而《孟子》注中則幾乎不談。故討論儒家的道德實(shí)踐，如果依照朱子重視氣稟、強(qiáng)調(diào)下學(xué)工夫，便不能夠只透過(guò)《孟子》來(lái)了解。故本文主要透過(guò)朱子《論語(yǔ)》注中對(duì)于氣稟不同的情況下，各類成德工夫的討論，來(lái)說(shuō)明朱子對(duì)于氣稟及成德工夫的具體理解與評(píng)價(jià)。
二、下愚之人及其修養(yǎng)工夫
在《論語(yǔ)》中，孔子有言“唯上智與下愚不移”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》），但對(duì)于“下愚”的定義卻不只有一種解釋。在《論語(yǔ)》中，“柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》），以及“六言六蔽”“宰我不仁”“管仲如其仁”章，都可以說(shuō)是有關(guān)“下愚”的說(shuō)明。以氣質(zhì)來(lái)理解下愚的話，一為“下愚”主要指氣質(zhì)駁雜的人，是氣較濁、厚之意，相對(duì)于清、薄之氣而言的，此類人在修德上資質(zhì)駑鈍，是理解能力的問(wèn)題，如樊遲、宰我；一為品格不好的人，此類人氣質(zhì)未必駁雜， 也可能是很精明，但天生對(duì)于道德有隔，可謂天生涼薄之人，即一般相對(duì)于“君子”的“小人”之流，如桀、紂等。以下舉《論語(yǔ)》中，孔門(mén)弟子二例來(lái)討論。
（一）樊遲
對(duì)于“下愚”中的第一種，僅是在修德上，礙于天賦而無(wú)法容易修德，或者是容易受外在事物所影響，對(duì)于這類人，孔子一般都是以諄諄教誨或者批評(píng)的方式引導(dǎo)，如《論語(yǔ)》中有多條孔子對(duì)樊遲教誨的話語(yǔ)，都是以仔細(xì)講解的方式，試圖讓樊遲能夠明白道理，樊遲在《論語(yǔ)》中雖是資質(zhì)駑鈍，但他也很好學(xué)，多次向孔子請(qǐng)教問(wèn)題，《論語(yǔ)》中樊遲對(duì)孔子的提問(wèn)都是較淺白、較表層，以及許多是生活上 的實(shí)務(wù)，但孔子仍愿意仔細(xì)回答他所提的問(wèn)題。因此雖然資質(zhì)不好，對(duì)于樊遲的勤學(xué)，孔子是肯定的，但也有對(duì)他提出批評(píng)：
樊遲請(qǐng)學(xué)稼，子曰：“吾不如老農(nóng)。”請(qǐng)學(xué)為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”（《論語(yǔ)·子路》）
從樊遲跟孔子問(wèn)學(xué)莊稼與種菜，可以看出他并不能了解孔子究竟能夠教導(dǎo)他的是什么，用孟子的話來(lái)說(shuō)，孔子的教育是要讓學(xué)生成為“勞心者”，而樊遲卻詢問(wèn)孔子“勞力者”之事。孔子批評(píng)樊遲是“小人”，不是指樊遲道德品性低下，而是由于樊遲不能夠成為相對(duì)于民的統(tǒng)治階級(jí)，不能夠有統(tǒng)領(lǐng)大眾的能力，故只能是小人。雖然孔子批評(píng)樊遲不能夠有做上位者的眼界，但樊遲向孔子請(qǐng)教，孔子仍舊因其材而教育之。對(duì)于樊遲的好學(xué)精神，朱子還是予以贊美的：
樊遲之問(wèn)仁知也，夫子告之盡矣。樊遲未達(dá)，故又問(wèn)焉，而猶未知其何以為之也。及退而問(wèn)諸子夏，然后有以知之。使其未喻，則必將復(fù)問(wèn)矣。既問(wèn)于師，又辨諸友，當(dāng)時(shí)學(xué)者之務(wù)實(shí)也如是。①
孔子并沒(méi)有直接明確地稱許樊遲的務(wù)實(shí)，但在朱子，對(duì)于樊遲無(wú)法理解老師之言，而愿意重復(fù)詢問(wèn)，且不只詢問(wèn)老師，更愿意詢問(wèn)同輩之友朋，這樣的務(wù)實(shí)精神是朱子所肯定的。
（二）宰我
宰我在《論語(yǔ)》中多次出現(xiàn)，都不是完全正面的形象。對(duì)于宰我，孔子也有諸多批評(píng)，如宰我問(wèn)三年之喪可否不要三年，孔子問(wèn)他“汝心安否”，宰我說(shuō)安，孔子在宰我出門(mén)后說(shuō)：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛(ài)于其父母乎？”（《孔子·陽(yáng)貨》）孔子對(duì)宰我的批評(píng)，朱子都沒(méi)有意見(jiàn)，因此注解中并沒(méi)有針對(duì)宰我的資質(zhì)及孔子的教法給出評(píng)論，但在《語(yǔ)類》中有言：
叔器曰：“宰我只知有箇公共底道理，卻不知有義。”曰：“不惟不曉義，也不曉那智了。若似他說(shuō)，卻只是個(gè)呆人。”因云：“宰我見(jiàn)圣人之行，聞圣人之言，卻尚有這般疑，是怎生地？緣自前無(wú)人說(shuō)這個(gè)物事，到夫子方說(shuō)出來(lái)，所以時(shí)下都討頭不著。似而今學(xué)者時(shí)，便無(wú)這般疑了。”叔器又云：“圣人只說(shuō)下學(xué)，不說(shuō)上達(dá)，所以學(xué)者不曉。”曰：“這也無(wú)難曉處。這未是說(shuō)到那性命之微處，只是宰我鈍。如子貢便是個(gè)曉了通達(dá)底，所以說(shuō)從那高遠(yuǎn)處去。”①
這條是比較清楚的朱子對(duì)于宰我的看法，從文中可以看出，宰我不曉義一事，朱子認(rèn)為是由于宰我資質(zhì)較駑鈍，不能通曉道理的關(guān)系，好比宰我問(wèn)守喪三年一事，朱子注曰：“宰我既出，夫子懼其真以為可安而遂行之，故深探其本而斥之。言由其不仁，故愛(ài)親之薄如此也。”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）也是認(rèn)為宰我的資質(zhì)不佳，此資質(zhì)較樊遲那種理解上的能力欠缺，更接近道德品格的問(wèn)題，故朱子說(shuō)宰我“不仁”。
下愚的特質(zhì)包含許多種，但綜觀《論語(yǔ)》中孔子對(duì)于“下愚”的說(shuō)法，其實(shí)孔子并未給出明確的改正方式。觀上述兩例，在孔子的教學(xué)方法中，講求的是“不憤不啟，不悱不發(fā)，舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也”（《論語(yǔ)·述而》），即肯定孔子教學(xué)上講求的是點(diǎn)撥的辦法，講求的是求學(xué)者自行領(lǐng)悟力以及自主學(xué)習(xí)的能力。既然如此，對(duì)于下愚之人，孔子是很難教導(dǎo)的，但從樊遲一事上，又肯定了孔子對(duì)于下愚的第一種人，是愿意去指導(dǎo)的；而對(duì)于第二種，即道德品性不佳的人，孔子雖會(huì)訓(xùn)斥，但在不能引導(dǎo)后，便不去教導(dǎo)他，這點(diǎn)從朱子對(duì)“唯上知與下愚不移”的說(shuō)法，可以更詳細(xì)了解：
人之氣質(zhì)相近之中，又有美惡一定，而非習(xí)之所能移者。程子曰“人性本善，有不可移者何也？語(yǔ)其性則皆善也，語(yǔ)其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴自棄也。人茍以善自治，則無(wú)不可移，雖昏愚之至，皆可漸磨而進(jìn)也。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖圣人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然其質(zhì)非必昏且愚也，往往強(qiáng)戾而才力有過(guò)人者，商辛是也。圣人以其自絕于善，謂之下愚，然考其歸則誠(chéng)愚也。”
對(duì)于人的氣質(zhì)的不同，尤其是下愚者，其才非美而為惡，但此處所說(shuō)的“不移”只有一個(gè)特質(zhì)：自暴自棄。故下愚并非不能移，甚至可以說(shuō)下愚之人是無(wú)不可移的，只要他愿意去逐漸調(diào)整自己，便可以“漸磨而進(jìn)”。但自暴自棄之人，自己拒絕使自己改變，并且不愿意去為善為仁，這種人即使圣人在旁，也無(wú)法影響之、化之，這便是孔子所謂的下愚之人。而朱子認(rèn)為自暴自棄之人，其實(shí)并非下愚，因?yàn)榇朔N人的意志往往高過(guò)普通人，但因?yàn)楣什阶苑猓蕰?huì)“自絕于善”，朱子認(rèn)為以“誠(chéng)愚”（按：真愚）來(lái)說(shuō)之更切。
三、上智之人及其修養(yǎng)工夫
在《論語(yǔ)》里，對(duì)于人不同的氣質(zhì)稟賦都有討論，朱子在注解相關(guān)文獻(xiàn)時(shí)，也對(duì)這些問(wèn)題有所討論，除了總論不同資質(zhì)的圣凡區(qū)別外，對(duì)于上智、中人以及下愚 之人，《論語(yǔ)》中都有記載，朱子也都有詳細(xì)的說(shuō)明。“上智”在《論語(yǔ)》中，一般都是以“圣”“仁”“智”“善”等來(lái)描述的，但在對(duì)于上智之人的修養(yǎng)工夫，在孔子沒(méi)有明顯的說(shuō)明，我們可從其因材施教處，略明白一二，后文即會(huì)說(shuō)明。而在朱子，關(guān)于上智的修養(yǎng)工夫問(wèn)題，最明顯的是在討論“好仁與惡不仁”的資質(zhì)即好的人，應(yīng)該以什么作為休養(yǎng)工夫，并且好仁和惡不仁，在朱子都有區(qū)分，雖肯定二者都能達(dá)到成德一目標(biāo)，但在區(qū)別處，朱子也有詳細(xì)討論：
問(wèn)：“好仁、惡不仁，有輕重否？”曰：“也微有些輕重。好仁，是他資質(zhì)寬厚和重；惡不仁，是剛毅方正。好仁，則于仁與禮上多些；惡不仁，則于義與智上多些。好仁，只知有仁，而不見(jiàn)那不仁來(lái)害他；惡不仁，是曾得知這病痛，惟恐來(lái)害他。……惡不仁終是兩件，好仁卻渾淪了。就學(xué)者未能好仁，且從惡不仁上做將去，庶幾堅(jiān)實(shí)。”①
就朱子的說(shuō)法，好仁與惡不仁的優(yōu)劣在于好仁者境界更高，因?yàn)楹萌收卟粫?huì)想到不仁，而惡不仁則對(duì)于不仁有深刻的感受，方有“惡”之情，也因此朱子認(rèn)為一般人尚不能馬上做到好仁，卻可以從“惡不仁”作為開(kāi)始，先有分別的由于對(duì)不仁有所惡而努力為仁，再進(jìn)到渾淪的至善之境界。這種渾倫的境界很難生而有，但也并非完全不可能。朱子有舉一例，即不知所謂學(xué)、不知圣人如何是圣②，但成圣工夫?qū)τ诖祟惾艘矌缀鯖](méi)有作用，此部分朱子在《語(yǔ)類》中亦有幾段討論：
問(wèn)“善人之道”。曰：“‘善人之道’，只是個(gè)善人底道理。所謂善人者，是天資渾然一個(gè)好人，他資質(zhì)至善而無(wú)惡，即‘可欲之謂善’。他所行底事，自然皆善，不消得按本子，自不至于惡。若是常人，不依本子，便不能盡善流而為惡。但他既天資之善，故不必循涂守轍，行之皆善。卻緣只是如此而無(wú)學(xué)，故不能入圣人閫室。橫渠之解極好。”①
有人問(wèn)“善人之道”，可能是問(wèn)善人之所以為善人的道理；也可能問(wèn)如何可以達(dá)到善人；亦有可能是善人該如何行。朱子的回答主要是針對(duì)第一種理解，說(shuō)明善人由于資質(zhì)好，“可欲之謂善”，行為表現(xiàn)都不需學(xué)，即可不為惡，“按本子”即是依規(guī)定來(lái)做，善人不依規(guī)定都能夠?yàn)樯疲梢?jiàn)其資質(zhì)之美、行為亦都是自然而然合于善。但朱子并不贊同由于資質(zhì)好而自然而然便能夠達(dá)到成德之境，此種看法主要見(jiàn)于他對(duì)“不踐跡，亦不入于室”的相關(guān)討論：
施問(wèn)“不踐跡”。曰：“是他資質(zhì)美，所為無(wú)箇不是；雖不踐成法，卻暗合道理。然他也自不能曉會(huì)，只暗合而已。又卻不曾學(xué)問(wèn)，所以‘亦不入于室’。”林問(wèn)：“不入室，室是神化地位否？”曰：“非也。室只是深?yuàn)W處。”②
問(wèn)：“‘不踐跡，亦不入于室’，莫是篤行之而后可以入善之閫奧否？”曰：“若如此言，卻是說(shuō)未為以前事。今只說(shuō)善人只是一箇好底資質(zhì)，不必踐元本子，亦未入于室。須是要學(xué)，方入圣賢之域。惟橫渠云：‘志于仁而無(wú)惡。’此句最盡。如樂(lè)正子，自‘可欲’之善人去，自可到‘美、大、圣、神’地位。”③
問(wèn)：“善人是資質(zhì)大故粹美，其心常在于善道，所以自不至于有惡。有常者，則是箇確實(shí)底人否？”曰：“是。有常底也不到事事做得是；只是有志于善，而不肯為惡耳。善人則從來(lái)恁地好，事事依本分。但人多等級(jí)。善人雖是資質(zhì)好，雖是無(wú)惡，然‘不踐跡，亦不入于室’。緣不甚曉得道理，不可以到圣人，只是恁地便住了。”④
對(duì)朱子而言，這種“不踐跡”的天生行圣人，只是暗合道理，朱子批評(píng)此種人不是曉得此道理，而只是由于資質(zhì)極好，故能暗合于理，而沒(méi)有真正明了到此理的深?yuàn)W，故曰“緣只是如此而無(wú)學(xué)，故不能入圣人閫室”。透過(guò)上述內(nèi)容，我們可以肯定朱子對(duì)于如何成圣，應(yīng)仍由“惡不仁”進(jìn)到“好仁”，方能夠說(shuō)是“真入于圣人之境”的渾淪之盡處。故朱子所要強(qiáng)調(diào)的為學(xué)之方法，重點(diǎn)便在于為學(xué)可以使所有不同資質(zhì)的人，都能夠透過(guò)此一方法往成德成圣之目標(biāo)前進(jìn)。
上智之人除了圣人，即“堯舜性之也”的天生氣清者外，在《論語(yǔ)》中，顏回、 子貢、曾子、子路等賢人都算在內(nèi)。上智之人很接近圣人境界，但又未必已達(dá)圣人境 界，故表現(xiàn)氣質(zhì)之方法仍有未盡者，以下舉較有代表性的顏淵、子路為例。
（一）顏淵
顏淵在孔子的弟子中占有很重要的地位，他在孟子尚未被封為“亞圣”前，曾經(jīng)被視為“亞圣”，后來(lái)他被升為“復(fù)圣”①。顏回資質(zhì)已經(jīng)非常好，但仍然說(shuō)“三月不違仁”，這便是尚有不足處，既然如此，便有具體修養(yǎng)的工夫，可從《論語(yǔ)·顏淵》里顏淵向孔子請(qǐng)教仁看出：
顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”顏淵曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”
如顏淵這般資質(zhì)良好的人向孔子問(wèn)仁，孔子回答“克己復(fù)禮”，不是說(shuō)顏淵不克己、不復(fù)禮，而是強(qiáng)調(diào)即是有顏回這般好的資質(zhì)稟賦，在生活中仍須謹(jǐn)小慎微。此處雖說(shuō)“一日”，但其實(shí)是指若每一日都能謹(jǐn)守克己復(fù)禮之法，便能夠更近于仁，且不能是自我修養(yǎng)，更強(qiáng)調(diào)須在現(xiàn)實(shí)中有所行為，故曰克己復(fù)禮。朱子肯定了顏淵的好學(xué)，但強(qiáng)調(diào)“為仁者必有以勝私欲而復(fù)于禮”，既然顏淵尚有不足，那必然得從其缺失中修養(yǎng)之，且朱子認(rèn)為“克己復(fù)禮”乃是平淡而深入的道理，曰：“此章問(wèn)答，乃傳授心法切要之言。非至明不能察其幾，非至健不能致其決”②，故既肯定了上智之人亦須有修養(yǎng)工夫，且此工夫也是平常而深微的道理。
（二）子路
身為孔門(mén)四科中政事科的代表人物，子路在《論語(yǔ)》中形象雖粗獷，但朱子對(duì)子路的評(píng)價(jià)是不低的，甚至可以與政事科另一代表冉求持平，以下借由幾段文獻(xiàn)說(shuō)明之：
問(wèn)：“浴沂地位恁高。程子稱‘子路言志，亞于浴沂’，何也？”曰：“子路學(xué)雖粗，然他資質(zhì)也高。如‘人告以有過(guò)則喜’，‘有聞未之能行，惟恐有聞’，見(jiàn)善必遷，聞義必徙，皆是資質(zhì)高；車馬輕裘都不做事看，所以亞于浴沂。故程子曰：‘子路只為不達(dá)“為國(guó)以禮”道理；若達(dá)，便是這氣象也。’”①
問(wèn)：“車馬輕裘與朋友共，此是子路有志求仁，能與物共底意思，但其心不為車馬衣裘所累耳，而程子謂其‘亞于浴沂’。據(jù)先生解，曾點(diǎn)事煞高，子路只此一事，如何便亞得他？”曰：“子路是個(gè)資質(zhì)高底人，要不做底事，便不做。雖是做工夫處粗，不如顏?zhàn)又?xì)密，然其資質(zhì)卻自甚高。若見(jiàn)得透，便不干事。”②
學(xué)生問(wèn)朱子曾點(diǎn)的學(xué)問(wèn)高，那為何程子認(rèn)為子路言志僅亞于曾點(diǎn)？朱子認(rèn)為即使子路學(xué)粗，但其資質(zhì)高，他能受他人言其過(guò)、能充實(shí)其學(xué)問(wèn)，又可以為善行義，資質(zhì)其實(shí)很高，只是他對(duì)于禮學(xué)得較粗爾。針對(duì)程子對(duì)子路的高評(píng)價(jià)，朱子更以冉求來(lái)對(duì)比說(shuō)明：
陳仲亨說(shuō)：“‘子路只是不達(dá)為國(guó)以禮道理’數(shù)句，未明。”先生曰：“子路地位高，品格亦大故高，但其病是有些子粗。緣如此，所以便有許多粗暴疏率處。他若能消磨得這些子去，卻能恁地退遜，則便是這個(gè)氣象了。蓋是他資質(zhì)大段高，不比冉求公西華，那二子雖如此謙退，然卻如何及得子路？譬之如一個(gè)坑，跳不過(guò)時(shí)，只在這邊；一跳過(guò)，便在那邊。若達(dá)那‘為國(guó)以禮’道理，便是這般氣象，意正如此。‘求也退，故進(jìn)之。’冉求之病，乃是子路底藥；子路底病，乃是冉求底藥。”③
程子、朱子對(duì)于子路的評(píng)價(jià)不低，因?yàn)樽勇返娜秉c(diǎn)明顯，只要消磨這些問(wèn)題，子路便能達(dá)到如曾點(diǎn)般的氣象，而冉求與公西華雖謙遜，但還未能達(dá)到子路那般心不為外物所累，因此此處講冉求與子路各自需要學(xué)的，便是對(duì)方的優(yōu)點(diǎn)。
顏淵與子路雖然在朱子看來(lái)都是屬于氣稟很好的人，但二者的區(qū)別也很大，可以用下例來(lái)印證：
問(wèn)：“好仁者如顏?zhàn)樱瑦翰蝗收咚泼献臃瘢俊痹唬骸昂萌收吲c惡不仁者本無(wú)優(yōu)劣，只是他兩個(gè)資質(zhì)如此。好仁底人，是個(gè)溫柔寬厚底資質(zhì)，只見(jiàn)得好仁處好，不甚嫌那不仁底，他只見(jiàn)得好仁路上熟。惡不仁者，便是個(gè)剛勁峭直底資質(zhì)，心里真?zhèn)€是惡那不仁底事。好仁底較強(qiáng)些子，然好仁而未至，卻不及那惡不仁之切底。蓋惡不仁底真是壁立千仞，滴水滴凍，做得事成！”①
顏回是孔子弟子中德性最接近孔子者，而孟子則是繼孔子之教者，且孟子的剛直之氣，也與子路相像，故以孟子來(lái)說(shuō)明這二種性格迥異的資質(zhì)者之間的不同，是可以類比的。有人問(wèn)此兩種性格的人的差別，朱子以“資質(zhì)不同”來(lái)說(shuō)，在此朱子對(duì)于好仁與惡不仁的優(yōu)劣未必前述那般一定得給出高下，但也強(qiáng)調(diào)了另一層意思：“然好仁而未至，卻不及那惡不仁之切底”，與上文所說(shuō)的好仁也必須有惡不仁那般真切的體會(huì)，否則此好卻“未至”，尚不如惡不仁的體悟來(lái)得真切。朱子在此雖然仍肯定顏回的資質(zhì)更高于孟子一些，但是也想堵住那些只想以“好仁”作為工夫者，故特別言很可能“好而未至”，既然不能有顏回那般資質(zhì)，仍得從“惡不仁”的那般苦心為學(xué)，由“惡不仁”而磨至“好仁”，滴水穿石之工方為為學(xué)之重要功夫。對(duì)于此二種不同的資質(zhì)，朱子又有舉例：
因論“好仁、惡不仁”，曰：“此亦以資質(zhì)而言。蓋有一等人，只知好仁，更不管惡不仁事；一等人專是惡不仁意思多，然其‘不使不仁者加乎其身’，則所為必?zé)o不仁矣。然畢竟好仁者終是較得便宜，緣他只低著頭自去做了。惡不仁者卻露些圭角芒刃，得人嫌在。如顏?zhàn)用鞯朗呛萌剩献右链ㄊ菒翰蝗剩豢倒?jié)近于好仁，橫渠是惡不仁。”②
“好仁者只知好仁，而不會(huì)管惡不仁之事”，這是由于這種資質(zhì)的人只會(huì)想要去為善，但不會(huì)去想著厭惡為惡，因?yàn)闆](méi)有想到去厭惡，做出來(lái)便都是順勢(shì)自然的為善為仁；而惡不仁者則是有棱有角，明確表現(xiàn)自己厭惡那些不仁之事，容易在行為處事上得罪小人，故得人嫌，但因?yàn)樗麄儾辉甘棺约簽椴蝗剩仕魉鶠橐脖囟](méi)有不仁，這便是這兩種資質(zhì)的人的性格特質(zhì)的不同表現(xiàn)。
四、中人的修養(yǎng)工夫
《論語(yǔ)》中對(duì)于“中人”的說(shuō)明主要在于“中人以上、中人以下”以及“上智下愚”兩種說(shuō)法，值得注意的是，我們除了在理解“上智與下愚”不移，以及“中人以上、中人以下”兩章時(shí)，都是將人分作三類，上智與下愚不移，那中人必定是可移者；而中人以上以及中人以下，本就將人分作上、中、下三等，但在實(shí)際分析《論語(yǔ)》以及朱注對(duì)于人的資質(zhì)之區(qū)分時(shí)，卻會(huì)遇上一些問(wèn)題。如此種區(qū)分是結(jié)果論的區(qū)分還是本質(zhì)上先有的區(qū)分？如果以結(jié)果論，或者是本質(zhì)上的區(qū)分來(lái)理解上智與下愚以及中人，那中人的“移”究竟是“移”什么？如果是“移”到只剩下智與愚二者，那就不會(huì)是三分，而是二分。既然中人可移，就不能夠限制其結(jié)果必為中人，因此，上智下愚與中人的區(qū)分就不能是結(jié)果以及本質(zhì)的區(qū)分，那要如何區(qū)分為智、中人以及下愚三者呢？恐怕只能是時(shí)間上的區(qū)分，及學(xué)之初始，有兩種人不會(huì)改變，即上智與下愚之人，中人則會(huì)有進(jìn)退之可能；到了學(xué)之終，中人透過(guò)變化氣質(zhì)，而成圣或者維持平庸，抑或是下墮為愚者。而朱子所欲強(qiáng)調(diào)的，便是使中人上下變化的為學(xué)工夫。中人大抵指一般人，對(duì)于一般人資質(zhì)的可上可下，朱子強(qiáng)調(diào)要如何使他們能達(dá)于上：
問(wèn)：“圣人教人，不問(wèn)智愚高下，未有不先之淺近，而后及其高深。今中人以上之資，遽以上焉者語(yǔ)之，何也？”曰：“他本有這資質(zhì)，又須有這工夫，故圣人方以上者語(yǔ)之。今人既無(wú)這資質(zhì)，又無(wú)這工夫，所以日趨于下流。”①
有人問(wèn)朱子若說(shuō)圣人教人時(shí)，為何對(duì)于中人以上便講上人之道理，朱子給出的回答強(qiáng)調(diào)中人以上便有達(dá)上人之資質(zhì)，且需要有上人之工夫。此處可以注意的是中人的工夫并非保持為中人，而是使中人能夠達(dá)上人。朱子甚至孔子都不會(huì)認(rèn)為中人只要保持其為中人便可，勢(shì)必希望中人能在為仁處努力，更進(jìn)一步，使自己能夠有所達(dá)至上人，而不使自己下墮。既然中人以上者，我們可以讓他們知曉上人的道理，那對(duì)于中人以下者，又為何言“不可以語(yǔ)上”呢？朱子回答曰：
正淳問(wèn)：“‘中人以下，不可以語(yǔ)上’，是使之下學(xué)而未可語(yǔ)以上達(dá)否？”曰：“如此，則下學(xué)、上達(dá)分而為二事矣。況上達(dá)亦如何說(shuō)得與他！須是待他自達(dá)。此章只是說(shuō)智識(shí)未理會(huì)得此義理者，語(yǔ)之無(wú)益爾。”①
朱子回答為何下學(xué)不可以上達(dá)之學(xué)教之，是由于其認(rèn)為下學(xué)與上達(dá)是可以分為兩種不同的工夫理路的。中人以下只能做下學(xué)工夫，若告訴他們超出他們智識(shí)所能及的道理，對(duì)他們是沒(méi)有好處的，如陽(yáng)明后學(xué)之所以會(huì)“蕩越”也是如此；除此之外，朱子認(rèn)為上達(dá)不應(yīng)該是透過(guò)講學(xué)而學(xué)得的，而應(yīng)該是靠中人以下之人自己的努力而使自己達(dá)至的。中人以上之所以可以講上人的道理，是由于中人以上之人本有達(dá)到上人的資質(zhì)，跟他講上人的道理，對(duì)他而言算是一種點(diǎn)撥；中人以下之所以不能講上人的道理，因?yàn)檫@種上人的道理混淪高妙，他們并不能夠了解，也很有可能因?yàn)橹亲R(shí)上的不足，導(dǎo)致他們誤解上人的道理曲解而為，除此之外，要從下學(xué)而達(dá)至上達(dá)，必須是靠自己的自悟自達(dá)。在此，孔子或者朱子都沒(méi)有說(shuō)是否可以從中人以下達(dá)至中人以上甚至上達(dá)，但是從孔子、朱子對(duì)于人努力為仁的說(shuō)法來(lái)看，人只要愿意學(xué)、愿意用力于仁，則必定能進(jìn)，故終有自達(dá)上中人以上之可能，屆時(shí)便可語(yǔ)之上人之道理，更使之達(dá)上達(dá)之境。《論語(yǔ)·里仁》“我未見(jiàn)好仁者”章有言：
子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也。”
孔子這一段所說(shuō)“好仁惡不仁”的人，這是資質(zhì)非常好的人，“好仁”是以仁作為最高的標(biāo)準(zhǔn)，“惡不仁”是厭惡不仁且會(huì)避開(kāi)。這種資質(zhì)非常好的人雖然孔子說(shuō)未見(jiàn)之，但他也沒(méi)有看過(guò)“力不足者”，可見(jiàn)“好仁惡不仁”的上智之人是少見(jiàn)的，而“力不足”者可能有，但是少見(jiàn)。由此引文可見(jiàn)，孔子平日所見(jiàn)之人，通常是介乎二者之間，此處除了說(shuō)明資質(zhì)美好的人難見(jiàn)，甚至很難肯定之外，還有對(duì)于一般人都并非“用力于仁而力不足”者，即對(duì)于一般人都有能力去用力于仁。
朱子針對(duì)此段文章強(qiáng)調(diào)的內(nèi)容則不同，他對(duì)于此種“好仁惡不仁”者，雖亦有分別，但都是能夠達(dá)到成德者②，此在“上智”的討論中已有說(shuō)明。而朱子也肯定上智之仁難見(jiàn)，云：“此皆成德之事，故難得而見(jiàn)之也。”①可見(jiàn)成德不容易于現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)中找到，而對(duì)于“力不足者”的看法，則注云：
蓋人之氣質(zhì)不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進(jìn)而不能者，但我偶未之見(jiàn)耳。蓋不敢終以為易，而又嘆人之莫肯用力于仁也。②
雖然人的氣質(zhì)不同，有清薄者，自然也有昏弱者，朱子強(qiáng)調(diào)“欲進(jìn)而不能者”是不存在的，只要人肯在此用力，總會(huì)有所進(jìn)步。“用力而不至”的情況與“欲進(jìn)而不能”是不一樣的，人只要努力一定可以進(jìn)步，之所以會(huì)“用力而不至”，是有可能有氣質(zhì)昏弱到欲進(jìn)而不能者，但孔子認(rèn)為這種人是非常少見(jiàn)的，大部分人之所以無(wú)法為仁，都是由于不肯用力在此而已。
五、結(jié)語(yǔ)
從上述內(nèi)容可以看出，朱子對(duì)于不同的資質(zhì)有各自的了解，且各資質(zhì)的努力方是都不同，不會(huì)因?yàn)樯现蔷筒恍铻閷W(xué)之工夫，也不會(huì)因?yàn)槭窍掠拗司蜎](méi)有成圣成賢之可能。在論圣凡之別時(shí)，強(qiáng)調(diào)圣亦有不同表現(xiàn)，如“好仁”與“惡不仁”，既是兩種不同的氣質(zhì)稟賦，也可以是成德的兩種不同表現(xiàn)。依照朱子的看法，“好仁”者的資質(zhì)是高于“惡不仁”者的，但是若“好仁”是天生資質(zhì)便好，而不是由“惡不仁”進(jìn)至好仁的境界，便只能是“不踐跡”“不入于室”；而上智之人表現(xiàn)的氣質(zhì)也不盡相同，但不論是哪種上智之人，只要能夠了解到自己的不足并且努力去改，使自己能夠純化自己的氣質(zhì)而使其氣清而薄，那便能夠有更進(jìn)一步的可能；中人又分中人以上與中人以下兩類，中人以上之人，由于其資質(zhì)是可以達(dá)到上達(dá)之人，故朱子認(rèn)為可以教予他們上人的道理，以使其能精進(jìn)，中人以下之人，朱子認(rèn)為雖他們最終仍有達(dá)至的可能，但是就眼前的情況，要使其突破下學(xué)而達(dá)到上達(dá)之工夫，勢(shì)必不能講超出他們目前智識(shí)所能了解的道理，要使他們先透過(guò)下學(xué)的工夫，漸漸使自己能夠自達(dá)中人以上的境界，則可以教之以上人之道，以使其最后能夠通至上達(dá)之境；最終所謂“下愚”者，大抵都可以透過(guò)中人以下的方法使自己日益進(jìn)步，唯有自暴自棄、氣強(qiáng)而自絕為善之可能的人，方?jīng)]有為學(xué)而達(dá)至成圣成賢的可能。（作者簡(jiǎn)介：張力云，臺(tái)灣“中央”大學(xué)中文研究所博士研究生。研究方向?yàn)樗蚊骼韺W(xué)、當(dāng)代儒學(xué)。原文出處：《朱子學(xué)研究》編委會(huì)編：《朱子學(xué)研究》第34輯）